Due italiani (ingegneri e filosofi) affrontano l’argomento spinoso e controverso dell’esperienza, e propongono un’analisi originale, basata sulla filosofia del processo (Whitehead, 1919, 1929) e sull’esternalismo (Dennett, 1993).
Si tratta di un lavoro che mira alla costruzione di una lettura del problema mente-corpo: qui propongo un’analisi del testo che ha come obiettivo di illustrare i punti salienti della tesi esposta nel libro e del dibattito filosofico in corso, più che una critica del testo. Alcune considerazioni del reensore non devono essere comunque considerate come posizioni degli autori, quanto piuttosto una lettura personale, a rischio di overinterpretation.

Primo problema è capire di cosa si parla quando ci riferiamo all’esperienza. L’esperienza è mangiare un frutto, guardare un tramonto, correre sulla sabbia, conoscere una persona (pg. ix)

distinta quindi dal concetto popolare di esperienza come fatto straordinario.

Storicamente, si distingue tra l’emisfero fisico, i fenomeni così come avvengono fuori dall’individuo, e i fatti mentali, che avvengono all’interno della mente. I recenti studi di neuroscienze hanno sempre più evidenziato l’interconnessione forte tra l’esperienza di un fenomeno e l’attività neurale ad esso connessa. In quest’ottica, l’attività cerebrale essendo chiaramente un fenomeno fisico, si è giunti vieppiù ad accettare forme di riduzionismo che hanno eliminato parzialmente l’immagine cartesiana di una “sostanza mentale”, contrapposta alla “sostanza fisica”.
Tuttavia, l’origine dell’esperienza qualitativa, qui identificata con l’esperienza cosciente, resiste a tutti i tentativi di spiegazione in termini di attività neurale. Non è cioè chiaro come l’attività cerebrale (l’attivazione di certi circuiti neurali) dia luogo all’esperienza.
Questo problema, noto come hard problem, è al centro di un vivace dibattito che coinvolge neuroscienziati, psicologi, filosofi della mente, bioingegneri, esperti di intelligenza artificiale.
L’influenza del pensiero dualista ha condotto generalmente a separare il prodotto dell’attività mentale dal mondo fisico, ritenendo che la mente sia interamente legata al cervello; si tratta cioè di una posizione per cui l’attività neurale è necessaria e sufficiente a spiegare l’esperienza cosciente.
La posizione difesa dagli autori è invece che l’attività neurale è necessaria ma non sufficiente a spiegare l’insieme dell’esperienza cosciente (il termine mente, dall’inglese mind, indica qui l’insieme dell’esperienza cosciente).

Il libro si apre con un'analisi della posizione "ingenua ma accorta" di un ipotetico studente di biologia (non di un biologo affermato come il premio Nobel Francis Crick che riteneva ancora nel 1994 stupefacente pensare che la mente sia un prodotto dell'attività neurale) : si tratta di esporre alcuni fatti cruciali e di analizzarne i limiti.
La domanda principale cui si cerca di rispondere è: come può l'attività neurale trasformarsi in esperienza qualitativa?
Il nostro ipotetico studente pensa solitamnte che il segnale elettrico sui neuroni sia l'equivalente di un'informazione codificata, che passa sui nervi. Cosa sia il significato dell'impulso nervoso non è però chiaro.
Si pensa in genere che esista un homunculus cartesiano, oppure un io capace di leggere e fornire significato al messaggio codato. L'analogia è chiaramente quella del computer.
Per un certo periodo si è ipotizzato che il segnale nervoso avesse una natura diversa (leggi: un'onda elettromagnetica diversa) a seconda del tipo di stimolo (visivo, uditivo, tattile) che l'aveva provocata. Questa ipotesi non è suffragata da nessun dato sperimentale.
In sostanza cioé, chi o cosa legga i segnali interpretandoli e trasformandoli in esperienza cosciente è una domanda aperta, e non è difficile notare che l'ipotesi implicita è ancora e sempre un dualismo cartesiano di qualche tipo.

Manzotti e Tagliasco propongono un'idea di altro tipo: per loro l'attività neurale è una componente della mente fenomenica (dell'insieme dell'esperienza cosciente). La seconda componente è data dal fenomeno fisico che viene registrato all'esterno dell'osservatore.
È l'insieme delle relazioni tra fenomeni esterni e attività neurale che rende conto dell'esperienza cosciente.
Chi legge mi scuserà della rudezza delle mie metafore: quello che gli autori sembrano proporre è un'analogia con una rete neurale invece di un classico programma prestabilito.
Il cervello rappresenta quindi l'hardware, ma un hardware senza un software prescritto, o con un software molto rudimentale. L'esperienza esterna scrive il software, ed è quindi parte indispensabile del programma. L'impressione è che questa idea sia fortemente in debito con i concetti di emergenza e intelligenza distribuita; va riconosciuto agli autori di presentare una posizione innovativa in materia di filosofia della mente (l'autore del testo condivide ampiamente la posizione in questione).

In linea con il pensiero di Whitehead e Gibson, gli autori propongono di pensare all'esperienza cosciente come a un processo, processo che inizia nel mondo fisico e termina nel cervello. È una successione temporale lungo una catena causale.
Le conseguenze esposte  non sono però d'ordine prettamente filosofico (quindi astratto e concettuale), e questo è probabilmente il principale pregio del libro: sono proposti anche alcuni esempi tangibili e Gedankenexperiment.

Una conseguenza ad esempio é l'ipotesi Matrix (pg.18): se il cervello è l'unica sede della mente, allora è possibile immaginare di ricreare gli stimoli nervosi che riproducono esattamente l'esperienza. Se questi stimoli transitano nel cervello, allora il cervello fa esperienza a tutti gli effetti.
Nell'ottica di Manzotti e Tagliasco questo non è possibile: il cervello ha bisogno di un imput in entrata che sia vera esperienza, in grado di andare poi a stimolare un'area corticale che impari a riconoscere lo stimolo associato all'imput di entrata, a elaborarlo e a farne uso.
Un infante cui fosse inserito uno spinotto in testa al fine di fargli fare esperienza, non potrebbe esperire nulla: le sue reti neurali non sono ancora formate. Un'esperienza nuova rappresenta sempre un nuovo imput, capace di riplasmare la rete neurale; allo stesso tempo la rete precedentemente stimolata possiede già la traccia di un'esperienza vissuta.
Manzotti e Tagliasco non negano che un soggetto adulto, sottoposto a uno stimolo neurale in un'area corticale adeguata faccia l'esperienza della visione. Quello che affermano è che sta rivivivendo un'esperienza passata, sta completando, continuando, un processo inerente uno stimolo passato. Niente stimolo, niente processo, niente esperienza.

Per chiarirci le idee, possiamo fare un'esperienza del pensiero (Gedankenexperiment) di questo tipo: immaginiamo di saper riprodurre esattamente un impulso nervoso corrisponedente a un odore particolare (un fiore). Immaginiamo di stimolare il nervo olfattivo di un paziente con quell'odore: farà esperienza dell'dore del fiore.
Se adesso colleghiamo invece un foterecettore al suo nervo olfattivo, capace di trasformare uno stimolo visivo in impulsi nervosi, cosa riceverà il paziente? Secondo la posizione di Manzotti e Tagliasco riceverà uno stimolo visivo, imparando a "vedere" immagini via il nervo olfattivo, almeno dopo un tempo sufficientemente lungo.
Più concretamente, immaginiamo che un cieco dalla nascita abbia i nervi ottici intattii. Se colleghiamo al suo occhio una protesi, in grado di ricevere stimoli visivi, supponiamo che imparerà a vedere. Ma se colleghiamo al suo nervo ottico un termorecettore? Di cosa farà esperienza?
Secondo l'immagine internalista vedrà immagini; ma secondo l'idea esternalista, difesa dagli autori, farà esperienza termica, dopo un adeguato tempo di apprendimento (la rete neurale deve imprimersi).

È chiaro che esiste una differenza di fondo tra la visione "classica" che identifica mente e cervello e l'esternalismo alla Manzotti/Tagliasco. Il libro è interamente dedicato a spiegare alcune esperienze cruciali e a dettagliare i vantaggi che quest'approccio presenta.

Ad esempio è possibile un approccio originale al problema soggetto-oggetto: generalmente il soggetto (io, voi) percepisce un oggetto esterno. Per farlo si suppone in genere che iproduca un immagine mentale dell'oggetto, un duplicato che si trova "nel cervello".
Una sedia avrebbe quindi una duplice natura: la sedia che esiste "in se" (ontos), la sedia percepita (episteme).
Davidson ha però fatto notare che un oggetto esiste solo nella misura in cui produce degli effetti.
Il caso intrigante è quello delle macchie-disegno d un cane dalmata (al centro della figura): cosa distingue un insieme casuale i macchie da queste?