Galileo Galilei è unanimemente riconosciuto come padre della fisica e del metodo scientifico moderno. Isaac Asimov scrive nel suo Libro di fisica: «Ma fu proprio Galileo a rovesciare il punto di vista dei greci, realizzando una rivoluzione. Egli aveva una logica convincente ed era un genio della divulgazione: descrisse i suoi esperimenti ed espose le sue idee in modo così chiaro e così suggestivo da conquistare la comunità colta d’Europa, che accettò, oltre ai suoi risultati, i suoi metodi”, ed ancora “La sua rivoluzione consistette nel mettere la induzione al di sopra della deduzione come metodo logico della scienza. Anziché giungere alle conclusioni in base ad un insieme di generalizzazioni assunte come vere, il metodo induttivo parte dalle osservazioni e da esse ricava delle generalizzazioni (o, se preferite, degli assiomi)».

Per gli storici della scienza, Galileo non può che venire idealizzato secondo i canoni dell’uomo di genio romanzato, dove una energia intellettiva eccezionale significa anche una umanità e doti morali ed etiche esemplari. Ma non sempre il suo agire fu abbinato a tali valori. Galilei non fu, più della persona comune, un eroe. Egli infatti, sotto la minaccia del Santo Uffizio, scelse di svicolare le responsabilità nei confronti della sacralità della verità, della testimonianza coraggiosa di essa, e si piegò ad abiurare le sue scoperte più significative e pericolose, temendo la pena dell’eretico, il rogo. Egli, dunque, non fu un esempio di fedeltà all’idea assoluta, e per questo divenne argomento di superficiali accuse da parte di certa critica marxista, che qui lo resero allegoria dell’intera sistema scientifico moderno, sostenendo la posizione che la scienza, gli scienziati ed il suo intero cosmo non possano essere un’entità separata ed indipendente dal potere, ma anzi, sintetizzando e accusando la scienza di essere colpevole strumento dell’organo di oppressione dei governi, amena alle vicissitudini del popolo, e con i suoi progressi responsabile della distanza incolmabile che separa l’elite borghese e aristocratica dall’ignorante plebe. Al contrario, viene elogiata la dottrina della filosofia, richiamando come esemplificazione l’analoga situazione di un coevo come Giordano Bruno, che sotto l’avvisaglia dell’anatema, scelse invece di detenere le sue teorie spregiudicate, abbandonandosi alla pena delle fiamme.

Oggi queste facili attribuzioni di etichette non possono apparire, se non altro, che ingenuamente riduttive. È si vero che Galilei non ebbe una comportamento adeguato alle rispondenze dei suoi biografi, ma altra cosa è conciliare la vita privata, non contributiva e intellettuale, dell’individuo, con un intera branca della conoscenza, la scienza, generalizzando polemicamente. Sarebbe come argomentare che, siccome Einstein fu un cattivo padre e marito, l’intera scienza contemporanea e le asserzioni dello scienziato su astronomia e fisica generale risulterebbero sostenitrici del maschilismo e dell’egoismo.

Galilei era uomo di visoni futuristiche ambiziose. Credeva al potere del raziocinio, piuttosto che alla cecità della fede. Quando si prefigurò il conflitto inevitabile con la sapienza passata, con i dettami della sacre scritture, egli si risolse per la rinuncia alle sue scoperte, al suo passato e al suo onore di coerenza. Giudicare è lineare e sentitamente dovuto, oggi che ognuno è libero di esprimere ciò che pensa, almeno in maniera più emancipata data l’assenza del predominio del controllo della Chiesa, ma ciò che veramente andrebbe avvalorato, in vista della ricerca da affrontare, non dovrebbe blandamente contenersi alle debolezze negli errori del personaggio, ma invece nel valore del contributo da esso promosso, che mai come in questo caso è ancora oggi base della rivoluzione scientifica che vede protagonista l’alba del nuovo millennio.

Leggendo l’opera teatrale di Brecht si scoprono particolari interessanti e sconosciuti della personalità dello scienziato: la sua spasmodica dedizione alla sperimentazione ed alla perizia degli elementi, la sua ghiottoneria, forse enfatizzata eccessivamente nel voler apparir vizio deleterio all’integrità della sua autorità, ma anche la sua abnegazione nella circostanza della epidemia di peste, dove incurante del pericolo si rifiuta di tralasciare i suoi impegni e si trascura dallo scappare al sicuro, pur avendone la possibilità.
Ma il tema forse più sentito di Brecht, è il modo di comportarsi dell’uomo di genio con l’inerme schiavitù culturale nella quale soggiace il proletariato: Galileo ebbe anche l’indiscutibile merito di esordire, prima di altri, nell’abitudine radicale di scrivere i suoi saggi e studi in una lingua accessibile ai più, il volgare, scartando il latino perché usufruibile da un numero esiguo di lettori. Egli aveva disposto di scrivere in volgare sin dall’età di 22 anni, con l’opera La bilancetta. Questa preferenza di linguaggio cela anche una politica divulgativa estremamente decisiva: il latino era la lingua delle traduzioni di Aristotele e dell’eredità classica, la stessa erudizione che egli si prefisse di correggere e superare, quindi la scelta dell’Italiano fu una presa di posizione costituzionale della sua opera in vita. Brecht legge però in maniera definita il rapporto di Galileo con la classe dei lavoranti e degli incolti nella sua poco virile opzione di rinnegare la verità prima testimoniata. Egli sopprime la speranza dell’opportunità di una scienza che si ponga paladina della verità, che scardini la saldezza di un organizzazione repressiva come quella vaticana, attaccando i comandamenti e l’attendibilità inviolabile della Bibbia. La Bibbia è infatti consolazione dei poveri, la promessa di una vita di premiazione per i patimenti terreni. La dipendenza degli umili all’elite dei ricchi e nobile appoggia sulla concretezza del disegno divino, che dia senso alle angherie e ingiustizie della sottomissione all’autorità. Nel momento nel quale il dubbio prende ad insinuarsi nelle leggi precostituite, il controllo delle masse disagiate barcolla, il dubbio è scintilla di ribellione intollerabile.

E nella fiacchezza del depositario della verità, “Galileo Galilei l’ammazza-Bibbia”, si perdono per sempre le illusioni libertarie del popolo, offuscate da una realtà nella quale la luminosità inestinguibile della verità, arrende la propria testimonianza di espiazione a una drammatica imperturbabilità della costituzione arcaica della oppressione dei pochi fra i più.

EDIZIONE ESAMINATA e BREVI NOTE

Bertolt Brecht (1898-1956), scrittore tedesco.

Oppositore al nazismo, visse esule dal 1933 al ’49. Nel 1949 fondò a Berlino Est il Berliner Ensemble. Autore di ispirazione marxista, creò un teatro epico che mette in scena miti e conflitti della nostra epoca e sollecita lo spettatore al dibattito e al giudizio. Al teatro B. affiancò una produzione in versi, dialettica e antimelodica, gli apologhi e aforismi di Me-ti (postumo, 1965) e i saggi (breviario di estetica teatrale, 1948 ecc.).

(breve nota biografica tratta da Enciclopedia Generale L’Universale)

Bertolt Brecht, “Vita di Galileo”, Einaudi, Torino, 1963.

Prima edizione: “Leben des Galilei”, 1955.

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